Звернення Promote Ukraine щодо “російського сезону” в брюссельській опері La Monnaie

Шановний пан де Калуве,

Ми, колектив громадян Бельгії, України та Європи, прочитали вашу заяву на веб-сайті Ла Монне із занепокоєнням і навіть жахом. (https://www.lamonnaiedemunt.be/en/mmm-online/2363-to-build-bridges-between-people)

Ми чітко усвідомлюємо статус Ла Монне у бельгійському культурному середовищі та знаємо, що ваш заклад відомий своєю високою професійною майстерністю та гуманістичною позицією. Крім того, ми розуміємо, що постановка опери є заключним етапом процесу, у якому мистецькі рішення приймаються за роки до прем’єри. За своєю суттю опера є одним із видів мистецтва, у якому процес реалізації художнього задуму є дуже тривалим і вимагає участі та роботи великої кількості людей. Ми переконані, що репертуар цього сезону відображає художні рішення, прийняті багато років тому.

І все ж ми вважаємо вашу заяву дуже суперечливою, оскільки вона висвітлює низку викликів, з якими стикаються українці, що працюють в культурній та інших сферах, коли вони співпрацюють зі своїми колегами із Заходу. Ви кажете:

Я вважаю, що наш театр є антивоєнною установою та такою, що закликає до миру, що підтверджується нашим розташуванням у центрі європейської столиці, нашою метою, програмою, стилем керівництва та способом роботи. Наша модель — це модель гармонії, а не конфлікту. Це становить наш моральний фундамент, і необхідність відстоювати його зараз є більшою, ніж будь-коли. Тому ми займаємо чітку позицію в цьому питанні: позицію рішучості щодо тих, хто несе відповідальність, підтримки тих, хто страждає, співчуття до тих, хто опинився посередині.

Ця заява є болісною для нас – усіх українців – постраждалих від цієї війни. Крім того, що ця заява є заспокійливою (хто ж визнає себе прихильником війни?), вона заперечує специфіку цього конфлікту. Це не абстрактний конфлікт між державами. Те, що зараз відбувається в Україні, є кульмінацією десятилітньої кампанії, яка ведеться на політичному та культурному фронті з метою заперечення української нації шляхом, серед іншого, позиціонування російської культури як слов’янського стандарту та заперечення існування України як автономного культурного простору. Зараз ми бачимо, як ця кампанія, яка примітна постійним повторенням терміну «деукраїнізація», призвела до кампанії культурного та фізичного геноциду, масштаби якого незнані і кінця якому не видно. Ми, західні інтелектуали, маємо поставити собі питання як позиціонувати себе в цій ситуації і чи не використовують нас як мимовільне знаряддя зусиль російської державної пропаганди. Це питання програми, стилю керівництва та лідерства.

Чи аналізує ваша інституція свою позицію з точки зору імперіалізму? За останні роки ми вивчили багато уроків про те, як інституції дають собі раду з проблемами ендемічного расизму та сексизму – та чи використовуємо ми ті самі інструменти для боротьби з імперіалізмом?

А саме:

– Чи даєте ви можливість висловитися маргіналізованим групам? Чи просуваєте ви можливості роботи для українських митців?

— Чи ведете ви розмови з російськими культурними діячами про їх роль як митців і громадян?

– Чи доповнюєте ви свої культурні програми семінарами, на яких обговорюються політичні аспекти культурного виробництва? Від ролі Чайковського та Пушкіна в легітимізації імперських проектів за життя та використання їхніх творів у сучасному політичному дискурсі до вивчення складних творчих і життєвих виборів таких митців, як Шостакович?

– Чи надаєте ви жертвам імперіалізму та геноциду простір для того, щоб висловлюватися через власні проекти, можливо, пов’язуючи їх класичну культурну практику з тим, що відбувається з ними зараз? Знайте, що український репертуар існує. Декілька ініціатив пропонують як оркестрові, так і менші твори.

– Чи звертаєтеся ви до російських дисидентів і – якщо можливо – чи намагаєтесь ви підсилити голоси тих, хто публічно виступає проти політики своєї батьківщини? Тих, хто не просто вдовольняється мовчанням.

– Загалом, ми виросли у парадигмі дискусії «Чи можлива поезія після Освенцима?» Чи розглядали ви аналогічну дискусію «Чи можлива «Винова краля» після Бучі чи Маріуполя?», усвідомлюючи, що Буча – лише одне з десятків місць геноциду?

Ви цитуєте українських митців, які стверджують: «Мистецтво завжди в авангарді гуманітарних цінностей. Ми твердо переконані, що мистецтво не може бути підпорядкованим політичній пропаганді; натомість його слід використовувати для розвитку критичного мислення та сприяння діалогу».

І все ж ми відчуваємо, що у вашому тексті бракує цієї критичної складової.

Більш очевидним є уявлення про те, що мистецтво якимось чином відокремлене від політики, і стосується лише краси. Дивно чути це від інституції, програма якої запалила іскру, що спричинила Бельгійську революцію 1830 року. І справді, російську культуру агресивно підштовхували до демонстрації того, що політичний порядок денний російської культури є вищим над занепадливою мораллю Заходу з її акцентом на гендерні свободи, тощо.

Хоча ми не розуміємо мотивації агресорів, ми віримо, що російська культура є частиною нашої спільної спадщини. Європейське мистецтво, література, кіно та музика завжди будуть пов’язані з російською культурою, яка надихнула на створення деяких із найпромовистіших творів на нашому спільному континенті.

Найкращий спосіб зрозуміти мотивацію агресорів – прочитати їхні тексти та послухати виступи. Це дискурс чистого насильства, який можна порівняти лише з сумнозвісною радіостанцією «Вільне радіо і телебачення тисячі пагорбів», яке заохочувало геноцид у Руанді, і йому сприяють усі великі імена російської класичної культури, такі як Валерій Гергієв, Анна Нетребко та балет Великого театру (які зараз дають благодійні концерти на підтримку російських військ, які зганьбилися на весь світ)

Щодо Чайковського і Шостаковича. Жоден з композиторів не відвернувся від своєї країни, але намагався триматися тонкої межі між визнанням режиму та його неприйняттям. Вони були росіянами, але були перш за все гуманістами. Вони самі досить постраждали від політичних умов свого часу.

Здається, ця фраза говорить про те, що обов’язок митця під репресивним режимом полягає в тому, щоб пристосуватися до нього, і що це заслуговує на похвалу. Хіба може культурна установи, яка пишається своїм гуманізмом, робити таку заяву? Відколи не протистояти гнобленню – це те, чим можна пишатися, а не навпаки? Мовчання російського культурного світу в цій геноцидній війні нищівне для жертв. Це мовчання свідчить про те, що індивідуальні кар’єрні можливості ставляться вище протесту проти зґвалтувань і вбивств невинних. Згадування проблем Шостаковича в цьому відношенні є особливо лицемірним, оскільки мовчання сучасних російських інтелектуалів сильно контрастує з культурними заявами композитора у його 13-тій симфонії «Бабин Яр» на слова поета Євтушенка, що засуджує антисемітизм, націоналізм, боягузтво та конформізм.

Наше завдання творити мистецтво, а не війну.

На жаль, перед лицем геноциду – публічно оголошеного та спланованого – цього твердження недостатньо. Ми закликаємо вас поміркувати над цією реальністю як в інтелектуальному, так і моральному плані – усвідомлюючи свої обов’язки перед аудиторією, різними зацікавленими сторонами, співробітниками – але ставлячи собі запитання: «Як моя діяльність підсилює заяву імперіалістичних агресорів? Як ми ставимося до жертв тих агресій? Чи ми даємо висловитися пригнобленим?» Це – гідна справа для установи, чия історія довша, ніж історія бельгійської держави, і яка виступає за свободу та самовизначення.

Автор*:

*Автор відгукнувся на заклик ГО «Promote Ukraine» написати відкритий лист